欣赏《查拉图斯特拉如是说》

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你是否会为欣赏这样一部长作品而失去耐心呢？那么让在欣赏之机拜读一下原著吧：

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一 查拉斯图拉三十岁的时候，他离开了他的故乡和故乡之湖，而去住在山上。他在那里保 真养晦，毫不厌倦地过了十年。——可是，他的内心到底有了转变。一天早晨，他黎明时起 身，而对着太阳说： “啊，你，伟大的星球啊！假若你没有被你照耀的人们，你的幸福何在呢？ 十年来，你每天向我的山洞走来：假若没有我，和我的鹰与蛇，你会厌倦于你自己的光 明和这条旧路罢。 但是，每天早晨，我们等候着你，我们取得了你的多余的光明，因此我们祝福你。 看啊！我像积蜜太多的蜂儿一样，对于我的智慧已经厌倦了；我需要伸出来领受这智慧 的手。 愿意赠送与布散我的智慧，直到聪明的人们会再因为自己的疯狂而喜欢，穷困的人们会 再因为自己的财富而欢喜。 因此，我应当降到最深处去：好像夜间你走到海后边，把光明送到下面的世界去一样。 啊，恩惠无边的星球啊！ 我要像你一样地‘下山’去，我将要去的人间是这样称呼这件事的。 祝福我罢，你这平静的眼睛能够不妒忌一个无量的幸福！ 祝福这将溢的杯儿罢！使这水呈金色流泛出来，把你的祝福的回光送到任何地方去罢！ 看呵，这杯儿又会变成空的，查拉斯图拉又会再做人了。”——查拉斯图拉之下山如是开始。 二 查拉斯图拉独自从山上下来，任何人都不会遇见他。可是当他走进森林里的时候，忽然 发现一个老者站在他的前面，这老者是离开了他的神圣的茅舍，来到森林里寻找树根的。他 向查拉斯图拉说： “这个旅行者，我与他有一面之缘：很多年以前，他曾经过这里。他的名字是查拉斯图 拉；但是他现在改变了。 那时候你把你的灰搬到山上去；现在你要把你的火带到谷里去吗？你不怕挨‘放火犯’ 的惩罚吗？ 不错，我认出这是查拉斯图拉。他的眼睛是纯洁的，他的双唇不显露什么厌恶。他不是 正像一个跳舞者似地前进着吗？ 查拉斯图拉是改变了；他变成了一个孩子；查拉斯图拉已是一个醒觉者了：你现在要到 睡着的人群里去做什么呢？ 唉，你现在竟想登陆了吗？唉，你生活在孤独里时，像在海里一样，海载着你。你又想 拖着你的躯壳这重负吗？” 查拉斯图拉答道：“我爱人类。” “我为什么，”这圣哲说，“逃跑到这森林里与孤独里来了呢？不正是因为我曾太爱人 类吗？ 现在我爱上帝：我不爱人类。我觉得人是一个太不完全的物件。人类之爱很可以毁灭了 我。” “什么也不要给他们罢！”这圣哲说。“你毋宁取去他们一点负担，而替他们掮着—— 只要你高兴这样，他们自然是欢喜不过了。 即今你想赠与，别给他们多于赏给乞丐的布施；并且让他们向你请求罢。” “不，”查拉斯图拉答道，“我不布施什么，我并不穷得如此。” 这圣哲开始笑查拉斯图拉了，他说：“那么，你尝试使他们接受你的宝物罢！他们不信 任孤独者，也不信任我们是来赠与的。 在他们耳里，我们的走在街上的足音，响得太孤独了。好像他们夜间躺在床上，听到一 个人在日出以前走路一样，他们自问着：这窃贼往哪里去呢？ 不要到人群里去，留在森林里罢！毋宁回到兽群里去罢！熊归熊群，鸟归鸟群，——你 为什么不愿意和我一样呢？” “在森林里，圣哲干什么事呢？”查拉斯图拉问。 这圣哲答道：“我制作颂诗而歌唱它们。当我制曲时，我笑、我哭、我低吟：我这样赞 美上帝。 我用歌唱、哭、笑和低吟，赞美我的上帝。可是你带了什么礼物给我们呢？” 查拉斯图拉听完了这些话，他向这圣哲行礼道：“我能够给你们什么礼物呢？请让我快 点走罢，那么，我就不会拿去你什么东西了！”于是他俩——这圣哲和这旅行者，互相告 别，笑得和两个孩子一样。 查拉斯图拉独自走着，他向自己的心说：“这难道可能吗？ 这老圣哲在他的森林里，还不曾听说上帝已经死了！” 三 查拉斯图拉走到了一个最近的靠着森林的城市。发现市场上集着许多人：因为有人预 告，大家可以看到一个走软索者的献技。于是查拉斯图拉向群众说： “我教你们什么是超人。人类是应当被超越的。你们曾作怎样的努力去超越他呢？ 直到现在，一切生物都创造了高出于自己的种类，难道你们愿意做这大潮流的回浪，难 道你们愿意返于兽类，不肯超越人类吗？ 猿猴之于人是什么？一个讥笑或是一个痛苦的羞辱。人之于超人也应如此：一个讥笑或 是一个痛苦的羞辱。 你们跑完了由虫到人的长途，但是在许多方面你们还是虫。从前你们是猿猴，便是现 在，人比任何猿猴还像猿猴些。 你们中间最聪明的，也仅是一个植物与妖怪之矛盾和混种。但是我是教你们变成植物或 妖怪吗？ 现在，我教你们什么是超人！ 超人是大地之意义。让你们的意志说：超人必是大地之意义罢！ 兄弟们，我祷求着：忠实于大地罢，不要信任那些侈谈超大地的希望的人！无论有意地 或无意地，他们是施毒者。 他们是生命之轻蔑者，将死者，他们自己也是中毒者。大地已经厌恶他们：让他们去罢！ 从前侮辱上帝是最大的亵渎；现在上帝死了，因之上帝之亵渎者也死了。现在最可怕的 是亵渎大地，是敬重‘不可知’的心高于大地的意义！ 从前灵魂轻蔑肉体，这种轻蔑在当时被认为是最高尚的事：——灵魂要肉体丑瘦而饥 饿。它以为这样便可以逃避肉体，同时也逃避了大地。 啊，这灵魂自己还更丑瘦些，饥饿些；残忍也是它的淫乐！ 但是，你们兄弟们请讲，你们的肉体表现你们的灵魂是怎样的呢？你们的灵魂是不是贫 乏、污秽与可怜的自满呢？ 真的，人是一条不洁的河。我们要是大海，才能接受一条不洁的河而不致自污。 现在，我教你们什么是超人：他便是这大海；你们的大轻蔑可以沉没在它的怀里。 你们能体验到的最伟大的事是什么呢？那便是大轻蔑之时刻。那时候，你们的幸福，使 你们觉得讨厌，你们的理智与道德也是一样。 那时候，你们说：‘我的幸福值什么！它是贫乏、污秽与可怜的自满。可是我的幸福正 应当使生存有意义的！’ 那时候，你们说：‘我的理智值什么！它是否渴求知识像狮子贪爱捕获物一样呢？它是 贫乏、污秽与可怜的自满！’ 那时候，你们说：‘我的道德值什么！它还不曾使我狂热过。我是怎样地疲倦于我的善 于恶呵！这一切都是贫乏、污秽与可怜的自满！’ 那时候，你们说：‘我的正义值什么！我不觉得我是火焰与炭。但是正直者应当是火焰 与炭的！’ 那时候，你们说：‘我的怜悯值什么！怜悯不是那钉死爱人类者的十字架吗？但是我的 怜悯不是一个十字架刑。’ 你们已经这样说过了吗？你们已经这样喊过了吗？唉！我何以不曾听到你们这样喊叫呢！ 这不是你们的罪恶，而是你们的节制，向天呼喊；你们对于罪恶的厌恶向天呼喊！ 那将用舌头舔你们的闪电何在？那应当给你们注射的疯狂又何在？ 现在我教你们什么是超人：他便是这闪电，这疯狂！”—— 查拉斯图拉说完了这些话，群众中的一个人叫道：“我们听够了那个走软索者了，让我 们看看他罢。”于是群众都笑查拉斯图拉。而走软索者以为大家要求他出场，便开始献技。 四 但是查拉斯图拉看着群众，觉得很惊奇。于是他又说： “人类是一根系在兽与超人间的软索——一根悬在深谷上的软索。 往彼端去是危险的，停在半途是危险的，向后瞧望也是危险的，战栗或不前进，都是危 险的。 人类之伟大处，正在它是一座桥而不是一个目的。人类之可爱处，正在它是一个过程与 一个没落。 我爱那些只知道为没落而生活的人。因为他们是跨过桥者。 我爱那些大轻蔑者。因为他们是大崇拜者，射向彼岸的渴望之箭。 我爱那些人，他们不先向星外找寻某种理由去没落去作牺牲，却为大地牺牲，使大地有 一日能属于超人。 我爱那为建筑超人的住宅，为预备好大地和动植物给超人而工作而发明的人。这样，他 追求着自己的没落。 我爱那珍爱自己的道德的人：因为道德是没落之意志和一枝渴望的箭。 我爱那个人，他不保留精神的任何一部分给自己，而欲整个地成为他的道德的精神：这 样，他精神上跨过桥。 我爱那使自己的道德成为自己的倾向和命运的人：这样，他可以为着他的道德，或生或 死。 我爱那不愿有多种道德的人。一种道德胜于两种道德，因为那种道德更是悬着命运的纽 结。 我爱那浪费灵魂的、不受谢也不致谢的人：因为他常常给予，什么也不私存。 我爱那个人，他看见骰子有利于他而怀惭，而他自问：我是一个作弊的赌博者吗？—— 因为他愿意死灭。 我爱那嘉言先于行为、实践多于允诺的人：因为他追求着他的没落。 我爱那使未来的人生活有意义，而拯救过去者的人：他愿意为现在的人死灭。 我爱那惩罚上帝的人：因为他爱上帝；因为他要因神怒而死灭。 我爱那个人，他便在受伤时灵魂还是深邃的，而一个小冒险可以使他死灭：这样，他将 毫不迟疑过桥。 我爱那因灵魂过满而忘已而万物皆备于其身的人：这样，万物成为他的没落。 我爱那精神与心两俱自由的人：这样，他的头仅是他的心之内脏；但是他的心使他没落。 我爱那些人，他们象沉重雨点，一颗一颗地从高悬在天上的黑云下降：它们预告着闪电 的到来，而如预告者似地死灭。 看罢，我是一个闪电的预告者，一颗自云中降下的重雨点：但是这闪电便是超人。” 五 查拉斯图拉说完了这些话，他看着群众沉默起来。“他们站在那里，”他向自己的心 说：“他们现在开始笑了：他们全不了解我；我的舌与他们的耳朵太不对劲了。 难道先要撕去他们耳朵，而使他们学着用眼睛听话吗？难道要喧哗得像铙钹与斋戒节的 牧师一样吗？或者他们只相信口吃者罢？ 他们有一件自觉可炫之物。他们怎样称这使他们自炫之物呢？——他们称它为文明；这 个使他们与牧羊者相异。 所以他们不愿听到‘轻蔑’这个字被用在他们身上

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八 查拉斯图拉向自己的心说完这些话，便掮了尸体，开始上路。他还不曾跨到百步，一个 人溜到他旁边来，凑着他的耳朵低低地说话。——吓！这说话的人竟是那塔中的丑角！ “啊，查拉斯图拉，离开这个城市罢！”这丑角说：“恨你的人太多了。善良者正直者恨 你，称你为他们的仇敌，他们的轻蔑者；正宗信仰的信徒恨你，称你为群众之洪水猛兽。人 们笑你还是你的幸运：你说话实在太像一个丑角了。你把自己和这死狗结成伴侣，也是你的 幸运；你今天的自辱救了你的性命。无论如何，离开这城市罢，否则我这活人明天又得跳过 一个死人了。” 这人讲完了这些话，便消失在夜里；查拉斯图拉继续取黑路前进。 在城门边，掘坟穴的工人遇见了他：他们用火把照照他的面部，认出他是查拉斯图拉， 而刻薄地讥讪他。“查拉斯图拉背负着这死狗：了不得，查拉斯图拉又变为掘坟者了！我们 的手太干净，不值得去埋葬这匹兽。查拉斯图拉想偷魔鬼的食物吗？去罢，祝你用餐时好福 气罢！只要魔鬼不是一个比你高明的偷儿就好了！他也许两个一起都偷了，吃了！”他们并 头笑着。 查拉斯图拉不回答什么，向前迈步着。他沿着森林与泥地走了两个小时，听到许多饿狼 之呻嚎；忽然，他也觉得饥饿起来。他便停在一个四无邻居而内有灯光的屋子前。 “饥像饿强盗似地追着了我，”查拉斯图拉说，“在森林与泥地间，深夜中，饥饿抓住 了我。 我的饥饿有些奇怪的恶习。常常餐时刚过，它来了，今日它却整天不曾来：它曾在什么 地方逗留着呢？” 查拉斯图拉敲敲那屋子的大门。一个老者拿着一盏灯出来，他问：“谁到我这里来，谁 到我恶睡里来了呢？” “一个活人与一个死者。”查拉斯图拉说，“给我一点饮食罢；我昼间忘却了这件事。 智慧说：飨饿者的人，同时也安慰自己的灵魂。” 老者进去，立刻拿了面包与酒出来，给查拉斯图拉。“这是一个对于饿者很不利的地 方，”他说，“所以我便住在这里，人与兽都来找我这孤独者。但是，请你的同伴也喝点吃 点罢；他比你还疲倦些呢。”查拉斯图拉说：“我的同伴死了；我不容易劝他做这件事。” “这于我毫无关系；”老者埋怨地说，“谁敲我的门，就得接受我给他的食物。吃罢， 祝你们前路平安！”—— 接着，查拉斯图拉信任着星光与路又走了两小时之久：他有夜行的习惯，并且喜欢正视 陲着的一切。当东方刚发白时，查拉斯图已在一个前无去路的深邃的森林里。于是他把尸体 放在一个和他等高的空树里，——因为他想使饿狼无法找到它，——自己便躺在地下的苔 上。他立刻熟睡了，肉体虽倦，灵魂却是平静的。 九 查拉斯图拉睡得很久；不但黎明，连早晨也从他脸上溜过了。最后，他睁开眼睛来，向 寂静的森林投了惊诧的一瞥，又惊诧地看看自己。接着他迅速地站起来，像一个忽然发现陆 地的水手；他叫出一声快乐的呼喊：因为他发现了一个新的真理。他向自己的心说： “一线光明在我心里破晓了；我需要同伴，活的同 伴，——而不是任我负到无论什么地方的同伴或尸体。 我需要活的同伴，他们跟随我，因为他们愿意跟随自己，——无论我往什么地方。 一线光明在我心里破晓了：查拉斯图拉不应当向群众说话，而应当向同伴说话！查拉斯 图拉不应当做羊群之牧人或牧犬！ 从羊群里诱夺去许多小羊，我是为这个来到的。群众和羊群会因我而激怒起来：查拉斯 图拉愿意被牧者们视为强盗。 我称他们为牧者，但是他们自称为善良正直者。我称他们为牧者，他们自称为正宗信仰 的信徒。 请看那些善良者正直者罢！谁是他们最恨的呢？他们最恨破坏他们的价值表的人，破坏 者，法律的破坏者：——但是这人正是创造者。 请看各种信仰的信徒罢！谁是他们最恨的呢？他们最恨破坏他们的价值表的人，破坏 者，法律的破坏者：——但是这人正是创造者。 创造者所寻找的是同伴们，而不是死尸，也不是羊群或信徒。创造者所寻找的是共同创 造者。他们把新的价值写在新的表上。 创造者所寻找的是同伴们和共同收获者：他认为一切都成熟了，等待着收获。但是他缺 乏百把镰刀：所以他愤怒地扯拔着穗实。 创造者所寻找的是同伴们和善于磨锐镰刀的人。他们将被称为破坏者与善恶之轻蔑者。 但从事收获而庆祝丰收的，会是他们。 查拉斯图拉所寻找的是共同创造者，查拉斯图拉所寻找的是共同收获者和共同庆祝丰收 者：羊群牧者与尸体，于他有何用处！ 但是你，我的第一个同伴呀，在和平中安息了罢！我已经小心地把你埋在这空树里；我 已经把你密藏着，不致为饿狼所侵害了。 但是，我得离开你，时候已经到了。在两个黎明之间，我得到一个新真理的诏示。 我不应当是牧人或是掘墓者。我决不再向群众说话；同时这是最末一次，我向一个死者 说话。 我要加入创造者之群去，加入那些收获者庆祝丰收者之群去；我将给他们指出彩虹与超 人之梯。 我将唱歌给独居者和双居者倾听；谁还有耳朵听不曾听过的东西，我将使他的心充满着 我的祝福。 我向着我的目的前进，我遵循着我的路途；我越过踌躇者与落后者。我的前进将是他们 的没落。” 十 查拉斯图拉向自己的心说完这些话的时候，太阳已经正午了。忽然他向上投掷诘问的一 瞥，因为他听到天空中有尖锐的鸟叫。看呵！一个鹰浮在天空中画大圈儿，悬挂着一条蛇， 不像一个俘获而像一个朋友：因为这蛇绕在它的颈上。 “这是我的鹰与蛇了！”查拉斯图拉说，而满心欢喜起来。 “太阳下最高傲的动物呵，太阳下最聪明的动物呵，—— 它们为侦察而来的。 它们想知道查拉斯图拉是否还生存着。真的，我现在算是生存着吗？ 在人群里，我遇到的危险比兽群里还多些；查拉斯图拉走着危险的路途。让我的鹰与蛇 指点我罢！” 查拉斯图拉说完了，记起森林里圣哲的劝告。于是他叹息着向自己的心说： “我希望我更聪明些！让我从心的深处再聪明些，像蛇一样罢！ 但是这是不可能的。所以我祷求我的高傲陪伴我的智慧！ 如果将来智慧竟舍弃了我：——唉！它是喜欢逃遁 的！——至少我的高傲还可以和我的疯狂继续同飞罢！”—— ——查拉斯图拉之下山如是开始。 三种变形 我告诉你们精神的三种变形：精神如何变成骆驼，骆驼如何变成狮子，最后狮子如何变 成小孩。 许多重负是给精神，给强壮忍耐而中心崇敬的精神担载的：精神之大力要求重的和最重 的负担。 “什么是重的？”能担载的精神如是问；它便骆驼似地跪下，承取一个真正的重负。 “英雄们，什么最重的？”能担载的精神如是问，“说罢！ 让我载着，让我的大力畅快畅快罢。” 自卑以损伤高傲；显露疯狂以讥讪智慧：这个是不是呢？ 正当自己的主张庆祝胜利时，而抛弃了这主张；爬上高山去挑拨诱惑者：或是这个罢？ 以知识之果与草自养，为着真理而使灵魂受饿：或是这罢？ 患病而拒绝安慰者，交给永不会了解你的愿望之聋聩：或是这个罢？ 只要那是真理之水，不顾污秽地跃入，而不嫌恶冰冷的和发热的蛙：或是这个罢？ 亲善我们的轻蔑者，伸手给想使我们惊怕的妖怪：或是这个罢？ 这一切重负，勇敢的精神都担载在身上，忙着向它的沙漠去，象负重的骆驼忙着向沙漠 去一样。 但是，在最寂寥的沙漠中，完成了第二变形：在这里，精神变成狮子；他想征服自由而 主宰他自己的沙漠。 在这里，他寻找他最后的主人：他要成为这主人这最后的上帝之仇敌；他要与巨龙争胜。 谁是那精神不愿称为主人与上帝的巨龙呢？“你应”是它的名字。但是狮子之精神说， “我要。” “你应”躺在路上，侦候着狮子之精神；它是一个放射着金光的甲兽，每个鳞上有“你 应”的金字！ 千年来的价值在这些鳞上放光。这最有权力的龙如是说： “万物之一切价值——它们在我身上闪耀。 一切价值都已创造。而一切已创造的价值——那就是我，真的，‘我要’是不应存在 的。”这龙如是说。 兄弟们，精神之狮子用处何在呢？那谦让崇敬而能担载的骆驼不已够了吗？ 创造新的价值，——狮子亦不足为此：但是为着新的创造而取得自由，——这正需要狮 子的力量。 创造自由和一个神圣的否定以对抗义务：兄弟们，这是狮子的工作。 取得创造新价值的权利，——这是崇敬而能担载的精神最可怕的征服。真的，这于它是 一个掠夺与一个凶恶的食肉猛兽的行为。 从前它曾爱“你应”为最神圣之物：现在它不得不在最神圣之物里，找到幻谬与暴虐， 使它可以牺牲爱以掠夺自由： 为着这种掠夺，我们需要狮子。 但是，兄弟们，请说，狮子所不能做的事，小孩又有何用处呢？为什么掠夺的狮子要变 成小孩呢？ 小孩是天真与遗忘，一个新的开始，一个游戏，一个自转的轮，一个原始的动作，一个 神圣的肯定。 是的。为着创造之戏，兄弟们，一个神圣的肯定是必要的：精神现在有了他自己的意 志；世界之逐客又取得他自己的世界。 我向你们说明了精神之三种变形：精神如何变成骆驼，变成狮子，最后变成小孩。—— 查拉斯图拉如是说。这时候，他住在被称为彩牛的城里。 道德的讲座 人们向查拉斯图拉夸说一个智者，他善于谈说睡眠与道德：因此他获得崇敬与赞颂，许 多少年来到他的讲座前受教。查拉斯图拉也来到智者这里，和少年坐在他的讲座前，于是这 智者如是说： “尊尚睡眠而羞涩地对待它罢！这是第一件重要的事！回避那些不能安睡而夜间醒着的 人们！ 窃贼在睡眠之前也是羞涩的：他的脚步总是悄悄地在夜里偷过。守夜者是不逊的；同时 不逊地拿着他的号角。 睡眠绝不是一种容易的艺术：必须有整个昼间的清醒，才有夜间的熟眠。 每日你必得克制你自己十次：这引起健全的疲倦，这是灵魂的麻醉剂。 每日你必得舒散你自己十次；因为克制自己是痛苦的，不舒散自

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肉体的轻蔑者 我有几句话，要说给肉体的轻蔑者知道。我并不要他们变换什么学与教的方法，我只要 他们向他们自己的肉体告别，——而成为哑巴。 “我是肉体与灵魂。”——小孩如是说。为什么他们不也作如是观呢？ 但是，醒悟者自觉者却说：“我整个地是肉体，而不是其他什么；灵魂是肉体某一部分 的名称。” 肉体是一个大理智，一个单一意义的复体，同时是战争与和平，羊群与牧者。 我的兄弟，你的小理智——被你称为“精神”的，是你的肉体的工具，你的大理智的小 工具与小玩物。 你常说着“我”而以这个字自豪，但是更伟大的——而你不愿相信——是你的肉体和它 的大理智：它不言“我”，而实行“我”。 一切五官所感受的，精神所认知的，本身都没有目的。但是，感觉与精神想使你相信它 们是成物之目的：它们是如此虚荣的。 感觉与精神不过是工具与玩物：它们的后面，“自己”存在着。“自己”也使用感觉的 眼睛与精神的耳朵。 “自己”常常谛听而寻找着：它较量着克服着而破坏着。 它统治着。也是“我”的主人。 我的兄弟，在你思想与感情之后，立着一个强大的主宰，未被认识的哲人，——那就是 “自己”，它住在你的肉体里，它即是你的肉体。 你肉体里的理智多于你的最高智慧中的理智。谁知道到底为什么你的肉体需要你的最高 智慧呢？ 你的“自己”笑着你的“我”与它的骄傲的跳跃。谁知道到底为什么你的肉体需要你的 最高智慧呢？ 你的“自己”笑着你的“我”与它的骄傲的跳跃。“这些思想的跳跃与飞驰对于我是什 么呢？”“自己”自语道。“都只是达到我的目的的旁径罢了。我是‘我’的极限，也是 ‘我’的一切观念的提示者。” “自己”向“我”说：“品尝一点痛苦罢！”于是“我”便痛苦起来，而想如何免除痛 苦。——它必为这个目的而思考。 “自己”向“我”说：“品尝一点快乐罢。”于是“我”便快乐起来，而想如何常享快 乐。——它必为这个目的而思考。 我想向肉体的轻蔑者说几句话。让他们轻蔑肉体罢！这正是他们对于肉体的尊敬。谁创 造了尊敬与轻蔑，价值与意志呢？ 这创造性的“自己”，为自己创造了尊敬与轻蔑，欢乐与痛苦。创造性的肉体为自己创 造了精神，作为它的意志之手。 你们这些肉体的轻蔑者，便在你们的疯狂与轻蔑中，你们也是为你们的“自己”服务。 我告诉你们：你们的“自己”愿意毁灭而逃避生命。 它已不能做它所最愿做的事：——创造高于自己之物。 这才是它最强烈最热诚的希望。 但是，现在已是过迟：——所以你们这些肉体的轻蔑者呵，你们的“自己”愿意毁灭。 因为你们的“自己”愿意毁灭，所以你们成为肉体的轻蔑者！你们不能创造高出于你们 之物。 你们怨恨生命与大地，但是一种不自觉的妒忌，显露在你们邪射的轻蔑的目光里。 肉体的轻蔑者，我不会蹈你们的覆辙！你们决不是我的达到超人的桥梁！—— 查拉斯图拉如是说。 快乐与热情 我的兄弟，如果你有一种道德，而它是你的特有的道德时，你切不可和其他任何人共有 着它。 自然，你想赐予它一个佳名，而抚爱它；你想提提它的耳朵，和它游戏。 但是，看罢！一旦它取得了你给它的名字，而群众都共有着它的时候，那么，你会因这 道德而成为群众与常人之一！ 你毋宁应该说：“这使我灵魂又愁又甜的东西，是不可言喻的；这使我内心饥饿的是无 名的。” 使你的道德高贵得不容许亲昵的称谓罢：如果你须读到它，你不必害羞，你无妨期期艾 艾地说。 你可以吃吃地说：“这是我所珍爱的善，它极使我喜悦，我所需要的善正是如此。 我需要它，不是因为它是上帝的法律，或是人类的规条，或是人类的必需：它绝不是导 往另一世界或天堂的指南。 我爱它是地上的道德：它的智慧不多，而理智更少。 但是这鸟儿在我旁边建筑了他的巢：所以我温柔地爱它——现在它在我家里，孵着金 卵。” 你应当这样期期艾艾地谈说与赞颂你的道德。 从前你有许多热情，而你称它们为恶。但是现在你只有你的道德，它们是从热情里诞生 的。 你曾把你最高的目的放在这些热情里：所以它们变成了你的道德与快乐。 你纵属于多怒者的，肉欲者的，溺信者的，或睚眦必报者的族类： 当你的一切热情，终于会变成道德；你的一切魔鬼，终于变成天使。 从前你的地窖里有许多野犬；但是现在它们变成了鸟儿与美好的歌唱者。 你用你的毒药制出了你的止痛剂；你曾挤出痛苦之牛的乳汁，——现在你饮着这甜香的 液体。 你身上不会再诞生恶，除非是多种道德之争斗，所产生的恶。 我的兄弟，你如果是幸运的，你只须有一种道德，而不多于一种罢：这样，你过桥更容 易些。 能有多种道德是一件漂亮的事，但是那是一个较难忍受的命运；很多人，因为不堪作多 种道德之战场，跑到沙漠里去自杀。 我的兄弟，战争是恶吗？这是必要的恶；妒忌，毁谤与不信任，在你的多种道德中也是 必要的。 看罢！什么是每种道德所最贪求的事呢：它要你整个的精神做他的先驱，它需要你在爱 憎与怒里的全部力量。 道德互相妒忌，而妒忌是可怕的。多种道德都可以因妒忌而死灭。 为妒忌之火焰所包围的人，像蝎一样，终于以毒针转向自己。 唉，我的兄弟，你从不曾看见一个道德之自谤与自杀吗？ 人类是应当被超越的：所以你应当珍爱你的道德：—— 因为你可以因它而死灭。 查拉斯图拉如是说。 苍白的罪犯 你们这些法官和祭司们，在牺牲没俯首以前，你们当然不愿意杀戮罢？看呵！这苍白的 罪犯俯首了：他眼睛里显露着他的大轻蔑。 “我的‘我’是应当被超越的：我的‘我’便是我对于人类的大轻蔑。”罪犯的眼睛如 是说。 这是他的至高无上的时刻，他的自我审判的时刻。莫让这高举着的人再降到他的低下的 地位去罢！ 这样因自己而痛苦的人，除了速死而外是无法得救的。 啊，法官啊，你们的杀人应当由于哀矜而不由于报复；你们杀人时还得留心替生命辩护。 你们仅与被你们杀死的人讲和是不够的。让你们的悲哀成为对于超人的爱罢：这样，你 们才合法化了你们自己的不死！ 你们只当称他是“仇敌”而不是“恶徒”；你们只当称他是“病者”而不是“流氓”； 你们只当称他是“疯子”而不是“罪孽者”。 你，赤色的法官，如果你把你思想过的事高声说出来：大家会如是叫道：“除却这秽物 与毒液罢！” 但是思想与行为是截然不同的两件事，行为的意象又是另一件相异的东西。因果之轮不 在它们中间旋转。 一个意象使这苍白的人脸色灰败。当他犯罪时，他很有犯罪的能耐：可是完成以后，他 反不能忍受这犯罪意象了。 他永远把自己当成独一行为的完成者。我称这个为疯狂： 在他身上特例变成了原则。 一条粉线可以使鸡儿迷惑；这罪犯的一击，迷惑了他可怜的理智——我称这个为事后的 疯狂。 听罢，法官啊！另外还有一种疯狂：而那是事前的。唉！ 你们还不曾深深地透视这个灵魂呢！ 赤色的法官如是说：“为什么这罪犯杀了人呢？他想抢掠。”但是，我告诉你们，他的 灵魂需要血，而全不是想抢掠： 他渴求着刀之祝福。 但是他可怜的理智，不了解这种疯狂，而决定了他的行为。“血又有何价值呢？”他 说；“你不趁着机会至少抢掠一下吗？报复一下吗？” 他听信了他可怜的理智：他的语句如铅似地悬在他身上；——于是他杀人时，也抢掠 了。他不愿因自己的疯狂而怀羞。 现在他的过失之铅又重压在他身上，他的可怜的理智又如此地麻木，瘫痪而沉重。 他只要能摇摇头，他的重负便会滚下来，但是谁摇这个头呢？ 这个人是什么？他是疾病的集团；这些疾病凭藉他的精神在世界上伸长着：它们想在那 里寻找赃物。 这个人是什么？是一串互扭着的从不和睦的野蛇，—— 所以它们四出在世界上找寻赃物。 看这个可怜的躯壳吧！它的许多痛苦与希望，它可怜的灵魂尝试去了解它们。它的灵魂 以为那就是犯罪的快乐与焦急，想取得刀之祝福的。 现在，患病的人都被当今的恶所袭击：他想用致他于痛苦之物，也使别人痛苦。但从前 曾有过别的时代，别的善恶。 从前，疑惑与个人的野心都是罪恶。那时候，病者变成异教徒与巫者：他们如异教徒与 巫者一样，使自己痛苦，又使别人痛苦。 我知道你们不愿听从我：你们以为这会对于你们中间的善良者有害，但是你们所谓善良 者于我何有呢！ 你们所谓善良者，有许多使我生厌之物；但那并不是他们的恶。我只愿他们会有一种疯 狂，使他们如这苍白的罪犯似地死灭！ 真的，我愿他们的疯狂便是真理、忠信、或正义；但是他们有他们的道德，那便是在可 怜的自满中求得长生。 “我是河边的栏杆；谁能扶我的，便扶我罢！我不是你们的拐杖。——” 查拉斯图拉如是说。 诵读与写作 一切写作之物，我只喜爱作者用自己的心血写成的。用你的心血写作罢：你将知道心血 便是精神。 别人的心血是不易了解的：我恨一切以诵读为消遣的人。 深知读者的人，不会再给读者写作。这样的读者再有一世纪，——精神也会腐臭了。 让每个人都有读书的权利，不仅最后会损害了写作，连思想也会被损害的。 从前精神便是上帝，接着变成了人，现在他变成了群众。 谁用心血写作格言，他是不愿被人们诵读的，而是给人们默记的。 从这个峰巅到那个峰巅是两山间最短的距离；但是你必须有长腿，才能取道于此。格言 应当是山之峰巅；而听受这些格言的人，应当是伟大高强的。 轻快而纯洁的空气，随时可有的危险，精神里充满着快乐的恶：这一切都互相调和。 我愿意魔鬼围绕着我，因为我是勇敢的。勇敢驱逐鬼魅而自制许多魔鬼，——勇敢需要 笑。 我的感觉不再和你们的相同：我笑我下面那

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山上的树 查拉斯图拉发现一个少年总是回避他。某晚，他往彩牛城边的高山上去散步，吓，他看 见这少年靠着树坐着，疲乏的目光望着深谷。查拉斯图拉抱着这少年倚坐的那棵树说： “如果我想用手去摇撼这棵树，我不能够。 但是，我们不能看见的风，却随意地摇撼它弯屈它。同样地，我们也被不能看见的手所 弯屈所摇撼。” 这少年突然地立起，他说：“我听到查拉斯图拉说话了，我正想着他！”查拉斯图拉答： “你为什么惊怕呢？——人与树是一样的。 他越想向光明的高处生长，他的根便越深深地伸入土里，黑暗的深处去，——伸入恶里 去。” “是的，伸入恶里去！”少年喊叫起来。“你如何能够发现我的灵魂呢？” 查拉斯图拉微笑地说：“许多灵魂，除非先被制造了，是永不会被发现的。” “是的，伸入恶里去！”这少年又喊叫起来。 “你说的全是真理，查拉斯图拉。自从我想升往高处去，我对自己便无信心，也无人信 任我；——这是何故呢？轻蔑那想升高的人。他到底想在高处做什么呢？ 我如何地自惭于我的升高与我的碰跌呵！我如何地讥讪我的急喘呵！我如何地恨那飞着 的呵！当我在高处我是如何地疲倦呵！” 于是少年沉默下来。查拉斯图拉看着他俩旁边那棵树如是说： “这树独自在山上高大起来；它在人与兽之上成长着。 如果它想说话，任何人不能了解它，它长得太高了。 于是它等候着，等候着——等候什么呢？它住得太靠近云座了：它或许等候雷火第一击 罢？” 查拉斯图拉说完以后，这少年作激烈的手势叫道：“是的，查拉斯图拉，你说的全是真 理。我之想达到高处，只是渴求我自己的没落，而你便是我等候的雷火之一击！你看我罢， 自从你来到这里以后，我成了什么？这是对于你的妒忌杀了我！”——少年如是说，而痛哭 起来。查拉斯图拉用臂挽住他的腰，把他牵走。 他俩并肩地走了几分钟，查拉斯图拉又如是说： “我心痛极了。你的目光诉说着你所冒的危险比你的语言还清楚些。 你还是不自由的；你仍找寻着自由。你的找寻使你如梦游者似地清醒。 你想往自由的高处去，你的灵魂渴求着星球。但是你的恶劣的本能也热望着自由。 你的野犬也想解放自己；当你的精神尝试开狱门时，它们在地窖里欢叫着。 在我看来，你还是一个幻想着自由的囚犯：唉！这种囚犯之灵魂，变成机智的，同时变 成狡狯的恶劣的。 精神自由了的人，还得净化自己。在他心里还有许多禁锢和泥垢；你的眼睛也得变成纯 洁的。 是的，我知道你的危险。但是凭着我的爱与希望，我请求你：莫抛弃你的爱与你的希望 罢！ 你还觉得你自己高贵，便是恨你，用恶意的目光看你的人，也认为你高贵。你得知道： 无论何人总把一个高贵的人当成一个阻碍物。 高贵的人也是善良者之阻碍物：虽然善良者也称他善良，那只是把他丢放在旁边。 高贵的人想创造新事物与新道德。善良的人们却需要旧事物，保存旧事物。 高贵的人之危险，不是他会变成善良者，而是他会变成无耻者，讥讪者，破坏者。 唉！我曾知道许多高贵的人，失去了他们最高的希望。于是他们毁谤一切高贵的希望。 于是他们无耻地生活于短促的快乐上，他们没有隔夜的计划。 ‘精神也是一种淫乐。’——他们如是说。于是他们的精神自折断了翼：他们现在爬 着，弄脏一切他们咬吃之物。 从前他们想成英雄；现在他们仅是享乐者。英雄这观念使他们痛苦惧怕。 但是凭着我的爱与希望，我请求你：莫抛弃你灵魂里的英雄罢！神圣化你最高的希望 罢！” 查拉斯图拉如是说。 死亡的说教者 有些人是死亡的说教者，同时世界上充满着那些应当被劝告抛弃生命的人。 世间充满着多余的人；生命已被过剩的人所损害。让人们用“永生”的饵，引着他们离 去这个生命罢！ 黄袍者或黑袍者：人们这样称呼这些死亡的说教者。但是我将使你们看到他们的别种颜 色。 他们中间之最可怕的，包藏着兽心。除开肉欲或自残外，别无所择。便是他们的肉欲还 是自残。 这些可怕的生物，还不会变成人类：让他们作厌恶生命之说教罢！让他们离去罢！ 他们是灵魂的痨病者：刚才呱呱堕地，便已开始死亡，他们希求的是厌倦与放弃的学说。 他们愿意死亡，我们正应当赞成他们的主张！我们切不要复活死者，或损坏了这些活着 的棺材。 如果他们遇见一个病者，或一个老人，甚至于一个尸体，他们立刻说：“生命是被推翻 了！” 但是被推翻的是他们自己，和他们的仅看见生存之一方面的眼睛。 他们生活在浓厚的忧郁中，贪着致命的小冒险：他们咬紧牙齿这样等候着。 或者，他们向糖果伸手，却笑自己的孩子气：他们把生命悬在一片草上，但他们却笑自 己还悬在那上面。 他们的智慧说：“还活着的人是疯狂者；然而我们正是那种疯狂者！这是生命中最大的 疯狂！” “生命只是痛苦！”——别的人如是说，而这并不是诳语：那么，你们设法停止生活 罢！你们停止只是痛苦的生活罢！ 而这是你们的道德的教训：“你应当自杀！你应当把你自己偷去——” “淫乐便是罪恶。”——第一批死亡的说教者说。—— “让我们回避罢，不要生育孩子罢！” “生育是劳苦的。”——第二批说。——“为什么还生育呢？人们只生育一些不幸 者！”这一批人也是死亡的说教者。 “怜悯是必要的，”——第三批说。“取去我的所有物罢！ 取去我的本身罢？我与生命的联系将愈少些。” 如果他们彻底地是怜悯者，他们会使邻人也厌恶生命。为恶——那将是他们的真善。 但是他们想抛弃生命；如果他们的链索与礼物，更紧地系住了别人，他们怎会顾及 呢！—— 而你们，你们的生命是焦灼与苦工：你们不曾疲倦于生命吗？你们不是已经成熟得可以 接受死亡的说教了吗？ 你们都喜爱苦工与一切迅捷而新奇之物，——你们对于生命的忍受已经够了，你们的勤 劳只是一个自忘的逃遁与意志。 如果你们对生命有信仰些，你们便不会自弃于当前一刹那。但是你们的内在价值不够， 所以你们不能等候，——甚至于也不能偷懒！ 死亡的说教者的声音到处喧哗着，世界充满着那种应当被劝告就死的人。 或者说世界充满着那种应当被劝告寻求“永生”的人，这于我只是一件事，——只要他 们快些走！ 查拉斯图拉如是说。 战争与战士 我们不愿意我们最好的仇敌姑息我们，也不愿意我们由衷地热爱着的人们姑息我们。所 以，让我告诉你们真话罢！ 作战的兄弟们！我从心之深处爱你们。我是，我一向是你们的同伴；我也是你们的最好 的仇敌。所以，让我告诉你们真话罢！ 我不茫然于你们心里的怨恨与妒忌。你们并不是伟大得不知道怨恨妒忌。所以，你们伟 大些，莫以这个为可羞罢！ 如果你们不能做知识的圣哲，至少做知识的战士罢。知识的战士是这种神圣性的伴侣与 先驱。 我看到很多的兵；让我看到很多的战士罢！他们的穿著被称为制服。他们蕴藏在内的， 该不是“制服”似地一律罢！ 你们应当是那些时时用眼睛寻找仇敌的人，——寻找着你们的仇敌。你们中间的一部分 人，应当第一眼就表示怨恨。 你们应当寻找你们的仇敌；你们应当作战，为着你们的思想作战！如果你们的思想被克 服了，但是你们的忠诚仍当大呼胜利！ 你们应当爱和平为未来战争的一种手段。你们应当爱短期的和平甚于长期的和平。 我不忠告你们工作，只忠告你们争斗。我不忠告你们和平，只忠告你们胜利。让你们的 工作是一个争斗，而你们的和平是一个胜利罢！ 你们说好的主张神圣化战争吗？我告诉你们：你们的勇敢，而不是你们的怜悯，救了许 多牺牲者。 “什么是好的？”你们问。勇敢是好的。让小女孩子们说： “美丽而又动人的才是好的。” 人们指斥你们无心肠；但是你们的心是真实的，而我爱你们那热诚之羞怯。你们为着你 们的大潮流而害羞，别人却为着他们的回浪而害羞。 你们丑吗？兄弟们！就算丑罢！用光荣这丑恶之外套包裹着你们罢！ 当你们的灵魂变伟大了，它也变成为高傲的。你们的崇高之中，有恶。我知道你们。 高傲者与软弱者在恶里遇着。但是他们不互相了解。我知道你们。 你们的仇敌应当是可恨的，而不是可轻蔑的。你们应当以仇敌自豪：于是仇敌的成功， 也是你们的成功。 反抗，——这是奴隶之可贵处。你们的可贵之处，却是服从，让你们的命令也是服从罢！ 一个好的战士，不喜欢“我要”，而喜欢“你应”。一切你们喜爱之物，你们应当先让 别人命令了给你们。 让你们的对于生命的爱，是你们的对于最高希望的爱罢： 让你们的最高希望是生命之最高理想罢！ 但是，你们的最高理想，我命令你们罢，——就是这个： 人类是应当被超越的。 所以，度着你们的服从与战斗的生活罢！长命又有何意义！哪个战士愿被怜惜呢！ 我不怜惜你们，作战的兄弟们，我从心之深处爱你 们！—— 查拉斯图拉如是说。 新偶像 兄弟们，别的地方现在还有民族与人群，但这决不是我们这里：我们这里只有国家。 国家？这是什么？伸长你们的耳朵罢！我将告诉你们：民族怎样死灭的。 国家是冷酷的怪物中之最冷酷者。他冷酷地说谎；这便是从他口里爬出来的诳语： “我，国家，便是民族。” 这是一个诳语！凡创造民族而给他们高悬了一个信仰与一个爱的，是创造者；这样，他 们为生命服务。 凡给大多数人埋设陷阱，而称这些陷阱为国家的，是破坏者：他们给民族高悬了一把刀 与各种肉欲。 凡是还有民族的地方，国家是不存在的。他们厌弃国家如一个不祥的人，如一种违反习 惯与法律的罪恶。 我给你们这个标记：每个民族自有它的特殊的善恶之语言：他们邻族不能了解。每个民 族从它的习惯与法律里自制了它的语言。 但是国家用各种善恶之语言

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市场之蝇 朋友，逃到你的孤独里去吧！我看出你因为大人物的喧闹而昏惑，因为小人们的针刺而 受伤了。 森林与岩石知道庄严地沉默地陪伴着你。再学那你所素爱的长臂的大树吧：它无言地俯 在海上倾听着。 市场开始于孤独停止的地方；市场开始的地方，也开始了大优伶之喧闹与毒蝇之营营。 在世界上，便是至善之物，如果没有表演者，也不会被重视；群众尊称这些表演者为大 人物。 群众不了解何谓伟大，这不啻说他们不了解何谓创造。但他们对于一切大事业的表演者 与优伶，却很能赏识。 世界围着新价值之发明者而旋转：——它无形地旋转着。群众与荣誉却围着优伶而旋 转：世界如是进行着。 优伶也有精神，却没有精神的自觉。他相信使他获得最好效果的一切，——和使别人信 任他的一切！ 明天他将有一个新的信仰，后天一个更新的信仰。他像群众一样，知觉很敏锐，性情不 很稳定。 颠倒是非，——这是他所谓证明。使人昏眩，——这是他所谓说服。他认为血是一切论 据之最强者。 一个真理，如果只能悄悄地诉诸聪耳，他认为是诳语与空话。真的，他只相信在世间闹 得很响的上帝！ 市场上充满着像煞有介事的丑角，——而群众正以这些大人物自眩：视他们为当今的主 人。 但是，时间紧逼着他们：所以他们又紧逼着你。他们要你说出“然”或“否”。唉！你 想把你的椅子放在然否之间吗？ 啊，真理之情人，不要妒忌这些绝对而忙迫的人罢！真理还从不曾挽过绝对者之臂呢。 离去这些叫嚣的人，回到你的安全里去罢：只在市场上，一个人才会被“然”与“否” 所牵系。 深井的体认是很慢的：深井必须等候了很久，才知道坠在底下的是什么。 一切伟大之物，总是远离了市场与荣誉才能发生：新价值之发明者总住在市场与荣誉很 远的地方。 朋友，逃吧，逃到你的孤独里去吧：我看出你全身为毒蝇所伤害。逃到强暴的风吹着的 地方去罢！ 逃到你的孤独里去吧！你的生活太接近小物件与可怜虫了。在他们的不可见的报复之前 逃去了罢！他们只想向你报仇呢。 不要伸手去抵抗他们！他们多于恒河沙数，而你的命运不是蝇拍。 这些小物件与可怜虫是无数的；许多高耸的大厦，曾被雨点与恶草所倾毁。 你不是石块，可是许多雨点已经滴穿了你。还有许多雨点将会砍分了你，粉碎了你。 我看出你为毒蝇所疲扰；你身上许多地方伤破流血；然而高傲使你不屑于发怒。 他们无顾忌地渴求着你的血；那是他们贫血的灵魂之需求，——他们无顾忌地螫咬。 但是深沉的你，便是轻伤，也使你剧痛；而且当你还没被治好以前，这些毒物又爬上了 你的手。 我知道你太高傲了，不会杀死这些贪食者。但是你得当心；别让你被命定了来担受他们 全部的毒恶！ 他们围绕着你营营地赞颂着：他们的赞颂只是对于你的烦扰。他们想亲近你的皮与血。 他们阿谀你，如阿谀一个上帝或魔鬼；他们向你哀泣，如向一个上帝或魔鬼哀泣。多无 聊！他们是一些阿谀者善哭者，而不是别的什么。 他们对你常是和悦的。但是这是怯懦者的聪明。是的！怯懦者是机智的！ 他们用褊狭的灵魂，思索着你，——他们觉得你总是可疑的！凡令人三思之物，总是可 疑的。 他们因为你的一切道德而惩罚你。在他们的心的深处，他们只愿恕——你的过错。 你的和善与正直使你说：“他们对于他们卑贱的生存是无辜的。”但是他们的褊狭的灵 魂想：“一切伟大的生存是有罪的。” 纵令你对他们和善，他们却自觉为你所轻蔑；他们以秘密的恶害来报答你的善行。 你的沉默的高傲总是触忤他们的趣味：当你偶然谦卑得近乎轻佻时，他们便喜欢起来。 我们从一个人看出了什么，我们同时使那东西在那人身上燃烧起来。所以远避了小人吧！ 他们在你前面，自觉渺小，他们的卑贱因为反抗你，而燃烧成为不可看见的报复。 你不觉得当你走近他们的时候，他们便沉默起来吗？你不看出他们的力量离弃他们，如 烟之离开将死的火吗？ 是的，朋友，你引起你的邻人们的良心上的自责：因为他们与你是不相配的。所以他们 恨你而想吸你的血。 你的邻人永是一些毒蝇；你的伟大——它应使他们更毒，更像蝇。 朋友，逃到你的孤独里去罢！逃到那强暴的风吹着的孤独里去罢！你的命运不是一个蝇 拍。—— 查拉斯图拉如是说。 禁欲 我爱森林。城市里是不良于生活的；在那里，肉欲者太多了。 跌在一个谋杀者的手里，不是比跌在一个肉欲的妇人的梦里好些吗？ 请看这些男子吧：他们的眼睛说明着这个，——他们不晓得大地上还有胜于享受一个妇 人的事。 他们的灵魂深处满着污泥；多不幸，他们的污泥也还有精神呢！ 让你们至少应当完全得如兽类一样罢！但是兽类也有天真。 我忠告你们扑灭本能吗？我只忠告你们要保持本能之无邪。 我忠告你们禁欲吗？禁欲对于一部分人是一种道德，对于另外许多人却几乎是一种罪恶。 不错，后一种人是能自制的：但是肉欲之大妒忌地从他们的行事里反映出来。 便是在他们的道德之顶点与冷静的灵魂里，这兽也附随着他们，而使之不安。 当这肉欲之犬得不到一块肉时，它会如何地用善和爱的态度，讨乞一块精神呵！ 你们爱悲剧和一切伤心的事吗？但是我不能信任你们那肉欲之犬。 我认为你们的眼睛太残酷，而你们肉欲地侦视着受苦者。 你们的淫乐不是化装着而自称为怜悯吗？ 我给你们这个譬喻：欲驱逐魔鬼而入手于道的人，不在少数。 如果禁欲引起痛苦，禁欲是应当被抛弃的；否则禁欲会变成地狱之路，——换言之，灵 魂之污秽与肉欲。 我说着不洁的事吗？我觉得这并不是最坏的事。 求知者之不愿跃入真理之水里去，是因为真理之浅薄而不是因为真理之不洁。 真的，许多人本质上就是贞恒的：他们的心较柔和些。他们比你们笑得好些，频繁些。 他们也笑禁欲，他们问：“禁欲是什么？ 禁欲不是疯狂吗？但是这种疯狂来就我们，而不是我们去就它。 我们把心与屋献给这客人：现在他住我们这里，——让他随心所欲地久留着罢！” 查拉斯图拉如是说。 朋友 “我身边总有一个人是多余的。”——隐士如是想。“总是一个，——这终会变成两个 的！” 我与我自己常在太热烈的会话中：假若没有一个朋友，我怎能忍受呢？ 朋友之于隐士，永远是一个第三者：第三者是阻碍两个人的会谈不致沉到深处的浮木。 唉！隐士们的深处多了。所以他们希求一个朋友，时时引他们上升。 我们信任别人的地方，正显示出我们愿自信而未能的地方。我们对于朋友的希求泄漏了 我们的弱点。 一个人常常用爱来越过妒忌。他常常进攻而自树仇敌，目的在隐匿自己的可中伤之处。 “你至少做我的仇敌吧！”——真正的崇敬说，它不敢要求友谊。 如果一个人需要朋友，他必须愿意为朋友作战：因之，为着作战，他必须具有做仇敌的 能耐。 我们应当敬重我们朋友身上的仇敌。你能十分接近你的朋友而毫不冒犯他吗？ 你的朋友应当是你的最好的仇敌。当你抵抗他时，你应当最接近他的心。 你不愿意在你的朋友之前穿上衣服吗？你向你的朋友显露你的真相，算是对于他的崇敬 吗？无怪他诅咒你坠入魔道去！ 谁不知隐匿自己，徒使别人憎怒：所以你们更应当畏惧裸体！是的，如果你们是神，你 们便可以因穿衣服而羞惭。 为着你的朋友，你愈装饰愈好：因为你应当是他的射向超人之箭与希望。 你为着想认识你的朋友的真相，你曾看见过他睡觉时的形貌吗？他的形貌到底是怎样 的？那是照在粗糙不完全的镜里的你自己的尊容。 你曾看见过你的朋友睡觉吗？你因他那形貌而懊丧吗？ 啊，朋友，人类是应当被超越的。 朋友应当是善于忖度而善于沉默的专家：你不必希望看见一切。你的梦应当把你的朋友 醒着的行事告诉你。 你的同情应当也是一个忖度：你才知道你的朋友愿否接受你的同情。也许他喜欢你的不 动情的眼睛和板着面孔的漠视呢。 对于朋友的同情应当被藏在一个可以折断牙齿的硬壳里；这样，它才充满着体贴与甜蜜。 你能提供朋友以孤独与新鲜空气，面包与药品吗？许多人不能自除链索，却是朋友之救 主。 你是一个奴隶吗？那么，你不能做朋友。你是一个暴君吗？那么，你不能有朋友。 很久以来，妇人身上藏着一个奴隶与一个暴君。所以妇人不解友谊：她只解爱情。 在爱情里的妇人对于她不爱的一切常有偏见与盲断。便在妇人的自觉的爱情里，光明之 旁，常有暴变，闪电与黑夜。 妇人还不能了解友谊：他们永是猫儿，鸟儿。或者作最好的说法，是牝牛。 妇人还不能了解友谊。但是，告诉我，你们这些男子，谁又了解友谊呢？ 呵！可怜的男子呵！诅咒你们灵魂的贫乏与贪吝吧！你们给朋友的，只是我给仇敌的； 而我不因此更穷些。 伙伴关系是有了；还须有友谊呢！ 查拉斯图拉如是说。

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一千零一个目的 查拉斯图拉曾看过许多地方许多民族：他发现了许多民族的善与恶。在世界上，查拉斯 图拉没发现比善与恶更伟大些的权力。 任何民族不判断价值，便不能生存；如果它要自存，它判断的标准，应当与邻族的不同。 许多事物被此民族称为善的，彼民族却认为可耻而加以轻蔑：这是我发现的。我还发现 在这里被斥为恶的，在那里却穿着荣誉之紫袍。 一个人决不能了解他的邻人：他的灵魂常常因邻人之疯狂与恶劣而奇诧。 一个价值表高悬在每个民族的上面。看吧！那是它的征克的纪录；看吧！那是它的权力 意志的呼声。 一切它觉得不易成功之物，是可赞颂的；必要的艰难的便是善；那稀少而最费力之物， 能够拯救大不幸的，——便被称为神圣的。 那使它统治，克服而光耀的，激起邻人的恐怖与妒忌的：它认为这物件是万物中的最高 者最先者，万物之衡量与意义。 真的，我的兄弟，你如果已经认清了一个民族的需要，土地、天空与四邻；你就会猜知 它的胜利的原理，就会晓得它为什么从那个梯子达到的希望。 “你应当常常第一，而超越别人：除朋友外，你的妒忌的灵魂，不应再爱任何人。”— —这使一个希腊人的灵魂激动： 于是他走上伟大之路。 “说真话而熟谙弓箭之使用。”——这句话是我的名字所出自的民族认为珍贵难行 的，——这名字之于我亦是亲爱而任重。 “崇敬父母，而顺从他们，直到灵魂之最深处。”别一个民族高悬了这征克的纪录而强 盛不衰。 “保守忠信；为着忠信，便因险事恶事，而流血或牺牲荣誉，亦所不惜。”另一个民族 用这教训，超越了自己，因此获得伟大的无穷的希望。 真的，善与恶是人类自制的。真的，善恶不是取来的，也不是发现的，也不是如天上的 声音一样降下来的。 人类为着自存，给万物以价值。——他们创造了万物之意义，一个人类的意义。所以他 们自称“人”。换言之，估价者。 估价便是创造：你们这些创造者，听吧！估价便是一切被估价之物中的珍宝。 估价，然后有价值：没有估价，生存之核桃只是一个空壳。你们这些创造者，听吧！ 价值的变换，——那便是创造者的变换。创造者必常破坏。 创造者起初是民族，接着才是个人；真的，个人还只是最初的创造。 从前，民族把善之表高悬着。希求统治之爱与希求服从之爱同创造了这种表。 人群的快乐，先于“我”的快乐：当公正还是指人群而言的时候，“我”只能说是背公 了。 真的，狡狯的无爱的“我”，在大多数人的利益里找寻个人的利益；它不是人群的起 源，而是人群的没落。 热爱者与创造者，——他们向来创造善恶。爱火与怒火在一切道德里燃烧着。 查拉斯图拉曾看过许多地方许多民族：在大地上，他没发现比热爱者的工作更伟大些的 权力：善恶便是这工作的名称。 真的，这毁誉的权力实是一个怪物。告诉我，兄弟们，谁替我克服它呢？谁把一条链索 套在这兽的千个颈项上呢？ 直到如今，我们曾有一千个目的，因为有一千个民族。但是套在一千个颈项上的链索与 一个唯一无二的目的却还没有；人类还没有目的呢。 但是，告诉我，兄弟们：如果人类没有目的，那也就没有——人类吧？—— 查拉斯图拉如是说。 爱邻 你们忙着交好你们的邻人，你们为着这个使用美丽的词句。但是我告诉你们：你们的爱 邻，只是你们的错误的自爱。 你们访问邻人以逃避自己，想把爱邻当成一种道德：但是我看透了你们这种“利他”。 “你”老于“我”；“你”是被神圣化了的，而“我”不曾： 所以一个人忙着交好他的邻人。 我忠告你们爱邻吗？我毋宁是忠告你们逃避邻人而爱远人吧！ 爱远人，爱来者，高于爱邻；我认为对于事物与幻影的爱，高于对于人类的爱。 我的兄弟，这走在你前面的幻影，美丽于你；为什么你不把你的肉与骨给它呢？可是你 害怕，你逃到邻家去。 你们不能忍受自己，你们不十分疼爱自己：所以你们想用爱去诱惑邻人，而以他的错误 自饰。 我希望你们不能忍受任何邻人与邻人之邻人；那时候，你们不得不自己创造一个朋友和 他的横溢的心。 当你们想自颂时，你们找来一个证人；如果你们能诱惑他，使他心里称赞你们的时候， 你们心里也称赞自己起来。 诳语者不仅是故作不知的人，尤其是不知故作知的人。你们在交际场合中这样说着自 己，欺骗你们的邻人。 疯者如是说：“人群的交际损伤一个人的特性，尤其是对于全无特性的人。” 这个人之赴邻家，目的在寻找自己。那个人赴邻家，目的在想忘却自己。你们的错误的 自爱，使你们的孤独成为一个牢狱。 远人却因你们这种爱邻而偿付重价；当你们已是五个人在一起时，常有第六人要死。 我也不喜欢你们那些节庆：我发现了太多的优伶，便是观众的行动，也如戏子。 我不教你们爱邻而教你们交友。让朋友是你们的地上的佳节与超人的预感吧。 我把朋友与他的横溢的心教你们。如果你们想被横溢的心所爱，你们应当知道成为海绵。 我以藏着完成了的世界，善的外壳的朋友教你们，—— 这创造性的朋友，常常献赠一个已完成了的世界。 世界曾为他展开，又自卷起来。像由恶演变为善，由偶然演变为目的一样。 让将来和最远之物成为你的今日的动机吧：你应当爱你的朋友身上的超人，作为你存在 的理由。 兄弟们，我不忠告你们爱邻：我忠告你们爱远人呢。 查拉斯图拉如是说。 著名的智者 一切著名的智者啊，你们的服务是为人民和它的迷 信，——而不是为真理！正因为这个，人民敬重你们。 同样地，人民容忍了你们的不信仰，因为这只是人民的一个笑柄与一种诈术。犹如主人 让奴隶们自由，而以他们的放肆为乐。 人民所恨恶的，如狗恨狼一般的，是自由思想者，禁锢之仇敌，那不肯崇拜而住在森林 里的人。 把他从他的隐居驱逐出来，——这是人民所谓“正义之意义”！他们常常激怒最凶恶的 犬去咬他。 所以，“人民所在，即真理所在！唉，寻找真理的人是被诅咒的！”这是常常听到的话。 啊，著名的智者啊，你们曾合法化人民的崇敬：你们称这个为真理的意志！ 你们的心常常自说：“我自人民中来，上帝之声音也从那里来。” 你们忍耐地狡狯地驴似地常常是人民之辩护者。 很多权力者为着交好人民，常在他们的马前驾上一个小驴，一个著名的智者。 著名的智者啊，我现在要你们完全脱去你们的狮 皮！—— 有斑点的野兽之皮，和研究者探险者征服者之乱发！ 唉，假若我尝试相信你们是求真的，那我得先看见你们粉碎了你们的崇敬之意志。 那个粉碎了崇敬之意志，而往无上帝之沙漠去的人，才是求真者。 在太阳炙热了的黄沙里，他自然也渴望着富于泉水的，浓绿庇荫着生命的岛。 但是，他的干渴并不能说服他，使他成为安适者之一：因为绿洲所在，也是偶像所在。 挨饿的、凶暴的、孤独的、无上帝的：狮之意志自愿如此。 抛去了奴隶的快乐，自拔于上帝与一切崇拜，伟大的，孤独的，不知道畏惧而使人生 畏，这是求真者之意志。 求真者，自由思想者，常常是沙漠之主人似地，生活在沙漠里。在城市中，居住着著名 的智者与肉食者，——负重的兽。 因为他们如驴子一般推挽着——人民之车！ 我决不因此责怪他们：虽然他们的车具放着金光，他们仍然是仆役和驾在车前的兽。 他们常常是很好的无惭于薪俸的仆役。因为道德如是说：“如果你必得做仆役，找寻那 个你的服务最能帮助的人罢！ 你主人的精神与道德，要因为你的服务而增进：你也跟着他的精神与道德而增进！” 真的，著名的智者啊，你们这些人民之仆役啊！你们跟着人民之精神与道德而增进，— —人民也因你们而增进！我认为这是你们的荣誉！ 但是你们纵有你们的道德，你们仍然是人民，短视的人民，——不了解什么是精神的人 民！ 精神是生命之自割：生命因痛苦而增长知识。——你已经知道这个了吗？ 精神之幸福是在做被眼泪所涂抹，而被神圣化为火祭之牺牲。——你已经知道这个了吗？ 盲者之盲和他的踌躇与摸索，正证明他所望见的太阳之权力。——你已经知道这个了吗？ 求知者应当和山在一起学着建筑！精神移山，只是小事。——你已经知道这个了吗？ 你们仅看见精神的火花，但不知道精神是怎样一块铁砧和它的铁锤之残酷！ 真的，你们不知道精神的高傲！但是如果精神的谦卑想说话，你们更会不能容忍！ 你们还不曾能把你们的精神抛在雪的深谷里，因为你们还不够热！同样地，你们也不知 道从它的凉爽里得到快乐。 但是我觉得在无论那方面，你们使自己太和精神亲昵了些；你们常把智慧做成坏诗人的 医院与避难所。 你们不是鹰，所以你不曾经验过精神恐慌时的快乐，不是鸟儿的人，不应在深谷上筑巢。 我觉得你们是半温的：但是一切深邃的知识，寒冷地流动着。精神之内泉是冰冷的：对 于热手与劳动者却很舒服。 著名的智者啊，你们可敬地严肃地挺直地站在我面 前！——你们不会被强风或强烈的意志所推动。 你们从未看见一个被怒风涨作圆形的帆战栗地走过海上吗？ 我的智慧帆似地被精神所怒撼，航过海上，——我的野性的智慧！ 但是著名的智者啊，你们这些人民之仆役啊，——你们怎能和我同去呢！—— 查拉斯图拉如是说。 夜之歌 夜已到来：现在喷泉之声音响得愈高了。而我的灵魂也是一个喷泉。 夜已到来：现在爱人之歌醒了。而我的灵魂也是一首爱人之歌。 我身上有一件从未平静过，也不能平静的东西；它想高喊起来。我身上有一个爱的渴 望，它正说着爱的言语。 我是光：唉，我真希望我是夜呢！我被光围绕着，这正是我的孤独啊！ 唉，我希望我是阴影与黑暗呢！我会怎样地在光之乳房上解我的渴啊！ 一闪一闪的小星，天上放光的虫啊，

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你们很有理由地怀疑着：这一切早就可以理解 了。 但是，存在的一切都得屈服于你们！你们的意志要如是。 它应当恭敬而服从着精神，如精神之镜子与形象。 大智者啊，这是你们整个的意志，你们的权力意志；便是你们谈说善恶和判断价值的时 候也是如此。 你们想创造一个你们可以对着下跪的世界：这是你们最后的希望与最后的陶醉。 不错，愚昧者、民众，——像一条推送着小船的河：在这小船里，价值之判断戴着面具 庄严地坐着。 你们曾把你们的意志与价值放在演变之河里浮着；在民众认为是善与恶的东西里，我看 出一个老的权力意志。 啊，大智者，你们把这样的客人放在小船上，而用奢侈的装饰品与骄傲的名称打扮了他 们，——你们和你们的统治的意志！ 现在这条河推送着你们的小船前进：这河必须载着它。被冲破的波浪尽管白沫四溅地怒 抗着船底，那有什么重要呢！ 啊，大智者，你们的危险和你们的善恶之终结不是这条河，而是你们的意志，权力意 志，——不竭的创造性的生命意志。 但是，为使你们了解的我善恶之说教，我先把我的关于生命之说教与生物本性之说教告 诉你们。 我曾因为考察生物之本性，而在大大小小的路上跟随它们，追逐它们。 我在百面的镜里，捉住了生命之目光，使它不开口的时候，眼睛可以向我说话。而它的 眼睛确曾说话。 无论哪里，我发见了生物，我便听到关于服从的话，一切生物必得服从。 而这是第二件事：不解服从自己的人，便受别人的命令。 这是生物的本性。 而我听到的第三件事是：命令难于服从。不仅因为命令者掮着一切服从者之重负，而这 重负也许压扁了他：—— 而且我看出一切命令是尝试与冒险；当生物发出命令的时候，他便冒着生命之危险。 是的，即当他命令自己的时候，他也得付与这命令以代价。他必得成为自己的法律之法 官，报复者与牺牲。 这是为何缘故呢？我曾自问。使生物服从或命令，而命令时也服从的是什么呢？ 大智者啊，倾听我的话罢！严格地考察：我是否已经进到生命的核心里，直达了它的深 处！ 无论何地我找到生物，我便找到权力意志；便在服从者之意志里，我也找到了做主人的 意志。 弱者之意志说服了弱者，使他为强者执役；同时这意志也想成为更弱者的主人。这是他 不愿被剥夺的唯一快乐。 弱者屈服于强者，以取得统治更弱者的快乐：同样的，弱者屈服于他的权力意志，而为 权力冒着生命的危险。 冒险与生命之孤注便是强的牺牲。 牺牲、服务与爱之眼波所在的地方，便也是做主人的意志。弱者取暗道潜入强者之堡寨 和心里，——而盗去权力。生命自己曾向我说出这秘密。“看罢，”它说，“我是必得常常 超越自己的。” 不错，你们称这个为创造的意志，或是达到目的的，往较高较远较复杂去的冲动；但是 这只是一件事，同一个秘密。 我宁死去，不愿放弃这唯一之物；真的，只要有没落和树叶飞坠的地方，便有为权力而 牺牲的生命！ 我必得成为争斗，演变目的和目的之反面：唉，谁猜出了我的意志，必也猜出了它遵循 着的弯曲的途径！ 无论我创造的是什么，而我又如何地喜爱它，——我不久便成为它的对手与我的爱之对 手：我的意志要我如是。 便是你这求知者，只是我的意志之小路与足迹：真的，我的权力意志也跟在你的求真之 意志的后面！ 谁谈说着“求存之意志”，便是不曾找到真理：那意志—— 是没有的！ 因为不存在的不能有意志。但是，已存在的何能还追求着存在呢！ 只是生命所在的地方，即有意志：但是这意志不是求生之意志，——我郑重地告诉你— —而是权力意志！ 许多东西是被生物视为高于生命的；这种辨别就是权力意志的作用！ 这是生命一天给我的教训：啊，大智者，我用这教训解透了你们心里的迷。 真的，我告诉你们：不灭的长存的善与恶，——那是不存在的！依着它们的本性，善与 恶必得常常超越自己。 你们这些评价者，用价值与善恶之程式施行你们的权力：那里面有你们的秘密的爱与你 们的灵魂之光明，战栗与泛溢。 但是从你们的估价里，长出一个较强的权力，一个新的自我超越：它啄破蛋与蛋壳。 真的，谁不得不创造善恶，便不得不先破坏，先打碎价值。 所以，最大的恶也是最大的善的一部份：但是这是创造性的善。—— 让我们谈论着罢，大智者啊，虽然谈论是一件不好的事。 但是沉默是更不好的；一切不被说出的真理变成毒药。 让真理破碎了可破碎的一切罢！——须建的房屋多着呢！—— 查拉斯图拉如是说。 高尚的人 我的海底是平静的：谁猜到它藏着希奇的怪物呢！ 我的深度是不变的：但是它的浮泳着的谜与笑发着光亮。 我今天遇着一个高尚而严肃的人，精神之忏悔者：啊，我的灵魂如何地笑他的丑陋啊！ 他胸部高挺，如吸气似的，沉默地站着，这高尚的人。 他悬了许多可怕的真理，那是他的猎获物，他穿了破烂的华美的衣服；我看见他有许多 刺，——却没有一朵玫瑰。 他还不曾学到笑与美。这猎者忧郁地从知识之森林里回来。 他刚和野兽斗过：但他的严肃里，还有一个野兽。—— 一个未被克服的野兽。 他站着像一个将跃的虎；但是我不喜欢那些紧张的灵魂； 也厌恶它们讳言一切的态度。 朋友们，你们告诉我“趣味是不宜讨论的吗”？但是，整个的生命是趣味之争斗！ 趣味同时是重量，天平与权者。生物想生存却不为重量，天平与权者而争斗是不幸的！ 这高尚的人，如果他开始厌倦于他的高尚：那时候他的美才会开始；——只有那时候， 我才愿喜欢他，才觉得他合我的趣味。 直到他背弃了他自己的时候，他才能跳过他的暗 影，——真的，而跳入他的太阳里。 他坐在阴处太久了，这精神之忏悔者已经双颊灰白了；他几乎在期待中饿死。 他的眼睛里还有轻蔑，他的双唇藏着厌倦。不错，他现在休息着，但还不是在太阳底下。 他应当像牛一样；他的幸福应当有泥土气息，而不是对于大地的轻蔑。 我愿看见他如一头在犁前喘叫的白牛，它的喘叫应当赞颂大地的一切。 他面部还是黑的；他的手之影子遮住了它。他的目光的意义还被掩在阴处。 他的行为还是遮着他自己的阴影；行为遮暗了行为者。他还不曾克服他的行为。 真的，我很喜欢的牛似的颈背；但是我愿也看见天使似的眼睛。 他应当忘却他的英雄之意志：他应当不仅是一个高尚的人，而且是一个高举的人：—— 以太应当可以高举他，这无意志的人！ 他曾克服过怪物，他曾解决过谜。但是他应当赎救他的怪物与谜，而使它们成为神圣的 孩子。 他的知识还不曾学会微笑，也不曾学会无妒忌；他的热情之流还不曾在美里平静过。 真的，他的热望不应停顿而沉没在满足里，而应在美里！ 怜悯属于伟大的人之慷慨。 手臂放在头上：英雄应当如此休息；应当如此克服他的休息。 美正是英雄的最难的事。一切热烈的意志不能抓到美。 多一点，少一点：在这里已算过分了，在这里已算是太利害了。 高尚的人啊，松懈了的筋肉，无鞍鞯的意志；这是你们最难的事！ 当权力变成怜悯的，而下降到可见的地方，我称这种俯就为美。 我向你这权力者热烈地要求美，甚至其他任何人。让你的善良是你最后的自我胜利罢。 我相信你能作各种的恶：所以我希望你为善。 真的，我常笑那些因跛腿而自称为善良的弱者！ 你应当仿效柱之道德：它愈升高，愈美丽而精巧；但是它的内在的抵抗力愈强大。 是的，高尚的人啊，有一天你会美丽起来，而拿着镜子照你自己的美。 那时候你的灵魂因神圣的希望而激动起来；你的虚荣之中有崇拜！ 这是灵魂的秘密：英雄抛弃了灵魂以后，在梦里——超英雄走近着他。—— 查拉斯图拉如是说。 文化之邦 我在未来里飞得太远了：一种恐惧抓住了我。 我望望四方，看啊！只有时间是我的唯一的同代者。 于是我回转身向后逃遁，——我加速地飞着。今日之人呀，因此我到了你们这里，我到 了文化之邦。 我第一次用适宜的眼光与热诚的希望来访问你们：真的，我带着渴望的心来的。 但是以后怎样呢？虽然我恐惧，——我忍不住笑起来！我的眼睛从不曾看见过这种涂彩 之物。 我不停地笑，同时我的腿和我的心还战栗着：“这里竟是一切颜料罐之家乡”——我说。 今日之人啊，你们的面孔与四肢被耀目的颜色涂成各种样式，我骇怪地看见你们坐在那 里！ 你们四周有五十面镜子，阿谀而反映着你们这颜色之戏！ 今日之人啊，任何好的面具，不会胜于你们自己的尊容！ 谁能认出你们呢？ 你们身上原涂着过去的记号，又盖上了新的记号：这样，一切识密码者不能解释你们！ 即令有人会考查内脏：但是你们能使谁相信你们还有内脏呢！你们似乎是颜料与胶纸片 塑成的。 各个时代与各种人民都隔着你们的面罩混杂地偷看着： 一切习惯与一切信仰从你们的手势里混杂地谈说着。 谁除去了你们的面罩、包布、颜色与手势，便会在他面前看到一个可以吓鸟之物。 真的，我就是一个被吓的鸟儿，曾见过你们的无颜色的裸体；当这骨骼向我秋波频注 时，我忙逃了。 我宁愿在地狱里和过去的幽灵一同作工！——因为地狱里的住民还比你们有内容些！ 今日之人啊，我的内心的痛苦是：既不能忍受你们的裸体，又不能忍受你们的穿著！ 真的，未来的不可知的焦急和一切使迷路的鸟战栗之物，都比你们的“实在”，使人安 心些自在些。 因为你们如是说：“我们完全是实在的，无信仰，也无迷信。”这样，你们塞满自己的 口，而并没有吞咽的咽喉。 你们这些着色的人啊，你们怎能信仰呢？——你们是一切信仰之图画！ 你们是信仰之行动着的驳论和思想之四肢的脱节。你们这些实在者，我称你们为不可信 者

Aha

学者 当我睡着的时候，一个小羊咬吃我额上的长春藤之花圈。——它一面吃，一面说：“查 拉斯图拉不再是一个学者了！” 接着，它便不屑地骄傲地离去：这都是一个孩子告诉我的。 我爱躺在这里，孩子们傍着坏墙在蓟草与红罂粟里游戏的地方。 对于孩子们与花草，我仍然是一个学者。他们作恶时也是天真的。 我不再是羊群的学者：我的命运要我如是。——让这命运被祝福罢！ 事实是这样：我离去了学者的家，我曾把门恶狠狠地带上。 我的挨饿的灵魂坐在他们桌旁太久了！我对于知识的态度不是如压碎核桃一样，而他们 却正如是。 我爱自由和清鲜地方的空气。我宁爱甜睡在牛皮上，而不在他们的荣誉与威严上！ 我因我的思想而烧红了灼痛了：它们常常阻断我的呼吸。 于是我必得到露天里去，离开一切的尘室。 但是，他们冷静地坐在凉爽的阴处：无论在哪里，他们只做观客，决不坐在太阳射着石 阶的地方。 他们像那些张着口在街上看人的闲走者：这样，他们等候着，张着口看别人的思想。 谁用手抚触他们，他们像面粉袋一样，不自觉地在四周扬起一些灰尘。但是谁猜到他们 的灰尘，是从谷里，从夏日田地之金色幸福里来的呢？ 当他们自信为聪明的时候，那些简短的格言与真理简直使我毛竖：他们的智慧常有泥沼 的气息；真的，我已经听到他们的智慧里的蛙鸣了。 他们是很能干的，他们有很精巧的手指：我的单纯与他们的复杂有什么关系呢？他们的 手指知道抽线，作结，与纺织：所以他们编打着精神之袜！ 他们是很好的钟：假若别人留心把它们适宜地扭紧！于是它们不错地指出时刻，而响出 一个谦卑的滴答。 他们像磨坊与碎谷器似地工作着：让人们抛一点谷进去罢！——他们知道磨碎壳而使它 成粉。 他们善于互相监视着彼此的手指，彼此不相信任。他们发明一些小策略，侦视着那些知 识已跛的人，——他们蜘蛛似地等候着。 我常见他们小心地预备毒药；而用玻璃手套掩护着自己的手指。 他们知道玩掷假的骰子，而我常见他们热心地玩掷着，以致汗流如洗。 我与他们互不相识，他们的道德之可厌，甚于他们的虚伪与他们的假骰子。 当我与他们共住时，我住在他们之上。因此他们恨我。 他们不愿知道有人在他们头上走着；所以在我与他们之间，他们放了泥木与秽物。 这样，他们喑哑了我的脚步之声音：而直到现在，最大的学者最不曾听到过我。 在我与他们之间，他们放了人类之一切弱点与错 误：——在他们的住宅里，这个被称为“假天花板”。 但是，无论如何，我与我的思想在他们头上走着：即令我踩着我自己的弱点，那还是在 他们与他们的头上。 因为人类是不平等的：正义如是说。我所意志的事，他们没有意志的权利！ 查拉斯图拉如是说。 诗人 “自从我更认识肉体以后，”——查拉斯图拉向他的一个弟子说，——“精神之于我仅 成了某种范围内的精神；而一切不变之物——那只是象征。” “我曾听到你这样说过，”弟子说；“那次你曾加上一句：‘但是诗人们太善于说谎 了。’为什么你说诗人们太善于说谎呢？” “为什么？”查拉斯图拉说。“你问为什么吗？我不是随便让别人问为什么的人。 难道我的经验，才只是昨日的吗？很久以来，我已用经验考察过我的论据了。 难道我必得是一个记忆之桶，以留住我的许多理由吗？ 我已经很不容易留住我的意见呢；许多鸟儿展翼飞了。 但是，有时候我的鸽笼里也有一个迷路的鸟。它于我是陌生的；当我的手去捉它时，它 战栗着。 查拉斯图拉从前曾向你说过什么呢？诗人们太善于说谎吗？——但是查拉斯图拉自己也 是一个诗人。 你相信他对于这点是说着真话吗？为什么你相信他呢？” 弟子答道：“我信任查拉斯图拉。”但是查拉斯图拉摇摇头笑了。 “信仰不能神圣化我，”他说，“尤其是对于我的信仰。” 但是假定有人十分诚实地说，诗人们太善于说谎：他是有理的。——我们太善于说谎了。 我们知道的事情不少，而我们是笨拙的学习者：所以我们必得说谎。 哪一个诗人不曾伪造他的酒呢？许多毒液曾在我们的地窖里预备；许多不可形容之物曾 在那里完成。 因为我们知道得太少，所以我们由衷地喜欢痴子，尤其是痴呆的少妇！ 我们渴想知道老妇们晚间互述的故事。我们称这个是我们身上的永恒的女性。 我们似乎以为有一条秘密的知识之通路，而这路是不容稍有知识的人通过的：所以我们 相信民众和它的“智慧”。 但是诗人们都相信：谁伸着耳朵躺在草上，或在荒野的斜坡上，总可以学到一点天地间 的事。 如果他们得到一点缠绵的情感，他们便相信大自然也恋爱了他们： 便相信大自然潜行到他们的耳朵里，低说着秘事与情话： 他们在别人前以此自豪，以此为荣！ 唉，天地间许多事情，只有诗人们才梦想过！ 而尤其是天上的事情：因为一切神是诗人之寓言与造作！ 真的，我们总被引向高处，——换言之，被引向白云之乡：在那里，我们安放我们的多 色的气球，而称它们为神与超人：—— 他们都够轻，可以坐在这种座位上！——这些神与超人。 唉，我如何地厌倦于一切无内容被强称为实在的东西啊！ 唉，我如何地厌倦于诗人们啊！ 查拉斯图拉说完以后，他的弟子悻悻地沉默着。查拉斯图拉便也不再发言；他收视向 内，如望着远处一样。最后他叹息了，他吸了一口气。 “我属于今日与过去，”他于是说；“但是我身上有属于明日后日与未来之物。 我已厌倦于旧的新的诗人：我认为他们都太浅薄，都是没有深度的海。 他们不曾深思过；所以他们的感情不曾直达到深底。 一点淫乐，一点烦恼：这是他们最好的思索。 我认为他们的竖琴之声音只是鬼魅之呼吸与逃遁；直到现在，他们从声音的热诚里曾了 解了什么呢！—— 他们对于我，还不够清洁：他们弄混自己的水，使它似乎深些。 他们愿被认为和解者：但是我认为他们是一些依违两可者，好事者，不彻底者与不洁者！ 唉，我在他们的海里，抛下我的网，想捉好鱼；但是我总拖出一个古神之头。 这样，海把一个石块赠给饿者。他们自己也像从海里来的。 不错，那里面也有珍珠：这更使他们像坚硬的介壳类。在他们身上，咸的泡沫代替了灵 魂。 他们从海学得了虚荣：海不是一切孔雀中之最虚荣者吗？ 即在最丑的牛前，它也展开它的屏；它决不厌倦于展开它的银与丝的花边扇。 牛轻蔑地望着，它的灵魂靠近着沙地，更靠近着丛林，最靠近着泥沼。 美与海与孔雀之屏，于它何有呢！这是我贡献给诗人们的譬喻。 真的，他们的精神是一切孔雀之最虚荣者与一个虚荣之海！ 诗人之精神需要观客，即令观客是一些牛！—— 但是我已经厌恶这精神了；我看出他们自厌的时候也快要到来。 我已经看见诗人们改变了，诗人们的目光转向自己。 我已经看见精神之忏悔者出现：他是从诗人中生出来的。”—— 查拉斯图拉如是说。 大事变 海里有一个岛——距查拉斯图拉的幸福之岛颇近——那上面有一个永远冒烟的火山；一 般人，尤其是老妇人，都说这岛是阻住地狱之门的岩石：而那穿过火山而下的狭路是直达这 门的。 查拉斯图拉留住在幸福之岛上时，一只船来到这火山冒烟的岛旁碇泊；它的船员便登岸 去猎兔子。但是船长和水手们在正午重新集合的时候，忽然看见一个人穿过空地，走向他 们，他清晰地高呼着：“现在是时候了！现在简直是时候了！” 当这形象走近了他们时，——他影子似地迅速地跑向火山去，——他们很惊奇地认出了 查拉斯图拉；因为除船长外，他们都曾见过查拉斯图拉，他们如一般人一样地爱查拉斯图拉： 同量的爱和畏惧被混合在一起。 “看罢！”老舵手说，“查拉斯图拉往地狱去了！” 正当这些水手们碇泊火焰之岛的时候，幸福之岛上确已有查拉斯图拉失踪的谣言；他的 朋友们被人询问时，答道：查拉斯图拉夜间趁船离去，不曾说明他的方向。 这样，一种忧虑蔓延着。三天后这种焦急之外又加上了水手们的叙述，——于是一般人 都说魔鬼把查拉斯图拉抓住了。他的弟子们却笑而不信；其中一个并且说：“我毋宁相信查 拉斯图拉抓住了魔鬼。”但是他们的灵魂之深处却充满着悲哀与渴望：第五日查拉斯图拉又 出现在他们中间，他们自然快乐极了。 这是查拉斯图拉与火犬谈话之记录： “地球有一层皮；”他说，“而这层皮有许多病。例如，这许多病的一种名叫‘人类’。 这许多病的另一种名叫火犬：关于这火犬，人类让自己互说了许多诳语。 为着深究这秘密，我越过大海；我已经看见了裸体的真理，真的！从脚裸到颈的真理。 我现在知道了关于火犬的真理，因而也知道了那些不仅是老妇人害怕的，推翻与反叛之 魔鬼的真理。 ‘火犬啊，从你的深处出来罢！’我这样喊，‘供认你的深度究竟多么深罢！你从何处 取得你的吐唾物呢？’ 你丰满地饮吸着海：你的语言之盐性告诉看我！真的，你这深处的犬，取食于地面太多 了！ 我至多把你当成大地之腹语者：而当我听到推翻与反叛之魔鬼说话时，我总觉得它们像 你：盐性的，欺骗的，浅薄的。 你们知道怎样叫吠和怎样用灰屑遮暗天空！你们是最上等的夸大狂者，你们充分地学会 了使污泥沸腾的艺术。 无论何处，你们必使污泥和腐烂，空洞而被压之物，跟随着你们：它们想取得自由。 ‘自由’是你们最喜欢的呼声：但是当‘大事变’被包围在许多叫吠与烟雾里时，我对 它们便失却了信仰。 亲爱的地狱之善闹者啊！相信我罢，最大的事变——那不是我们最喧吵的，而是我们最 沉默的时刻。 世界不绕着新闹声之发明者而旋转，它绕着新价值之发明者而旋转；它无声地旋转着。 所以供认了罢！当你的闹声与烟雾消散了的时候，所获的结果是极不足道的。一个城

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尼采说过查拉图斯特拉是交响乐的